Tamadun Islam VS Tamadun Barat

Setiap tamadun mempunyai roh dan jasad, sama seperti manusia. Jasad bagi tamadun tergambar pada kemajuan-kemajuan materialnya berupa pembangunan, industri perkilangan, peralatan dan segala sesuatu yang berhubungan dengan kemakmuran hidup dan kesenangan serta perhiasan kehidupan duniawi.

Roh tamadun pula adalah kumpulan akidah yakni ideologi, kefahaman konsep, nilai, adab dan tradisi yang tercermin dalam perilaku individu dan kelompok manusia, cara berhubungan antara mereka dan pandangan mereka terhadap agama dan kehidupan, alam semesta dan manusia, serta individu dan kelompok masyarakat.

Tamadun-tamadun besar yang dikenali dalam sejarah manusia, berbeza satu dengan yang lainnya dari sudut sikapnya terhadap sudut material dan spiritual. Ada tamadun yang lebih mengutamakan materialnya, ada tamadun yang mengutamakan sudut spiritualnya dan ada juga yang menyeimbangkan kedua-duanya.

Sebelum memahami konsep Tamadun Barat yang menjadi pencetus kepada konflik pemikiran kepada tamadun-tamadun yang lain, adalah lebih baik untuk kita arif mengenai konsep yang cuba ditimbulkan oleh Tamadun Islam terlebih dahulu. Hal ini adalah untuk memudahkan kita melakukan sedikit analisis dan pertimbangan mengenai perbezaan antara konsep mengenai kedua-dua tamadun tersebut.

Dari segi etimologinya, istilah tamadun berasal daripada perkataan Arab ‘tamaddun’, dan perkataan ini pula bertolak daripada kata dasar maddana, yang bermaksud pemilihan pemilihan sesuatu lokasi sebagai tempat tinggal, atau membangun sesuatu kawasan hingga menjadi suatu kota atau Bandar. Dengan itu, tamadun beerti suatu fenomena perubahan daripada corak kehidupan yang mundur dan liar kepada corak kehidupan yang maju, yang berpusat di kota atau bandar.

Di samping itu terkenal pula istilah ‘madani’, yang bagi Ibn Khaldun, adalah berpunca daripada perkataan ‘al-madaniyah’. Al-madaniyah juga membawa maksud organisasi social. Menurutnya, manusia adalah bertamadun secara tabii. Yakni, secara semula jadi manusia adalah makhluk sosial. Bagaimanapun, Ibn Khaldun telah menggunakan istilah ‘umran’ ketika membincangkan tentang sifat masyarakat di kalangan manusia. Perkataan umran bermaksud segolongan penduduk yang menetap dalam suatu kawasan yang makmur dan selamat, berbeza daripada suatu keadaan yang kering tandus dan terbiar. Ia juga bermaksud suatu dasar yang membayangkan pengertian suatu bunyan yakni binaan atau bangunan, atau kerja mendirikan bangunan. Pendeknya, perkataan tamadun itu mempunyai pengertian yang lebih kurang sama sahaja dengan perkataan al-madani, umran dan bunyan.

Sekiranya istilah-istilah yang dianggap hampir seerti tersebut tidak begitu luas pemakaiannya, nampaknya istilah-istilah lain yang sinonim dengan istilah tamadun dan yang paling banyak dipakai ialah hadharah yakni dianggap seerti dengan tamadun dan thaqafah yakni diterjemahkan sebagai kebudayaan.

Tamadun Barat pula pada zaman sekarang berdiri di atas asas-asas pemikiran yang jauh menjalar akar umbinya hingga ke zaman Yunan dan Rom. Kita tidak akan dapat memahami konsep tamadun ini dengan sepenuhnya selagimana kita tidak mengetahui punca pemikiran barat yang menjadi sumber dan asas baginya serta mengetahui komponen-komponen pemikiran ini dan ciri-cirinya.

Yang kita maksudkan dalam pemikiran Barat adalah “pemikiran teori” yang menguasai dunia moden Barat di Eropah dan Amerika. Kita tidak maksudkan “pemikiran ilmiah” yakni sains yang berasaskan kepada konsep penelitian dan eksperimen. Bahkan yang dimaksudkan ialah pemikiran falsafah yang menentukan pandangan manusia di sana terhadap agama dan kehidupan, tentang alam semesta dan manusia, ilmu pengetahuan dan nilai. Ia meliputi falsafah metafizik yakni yang di sebalik alam tabie dari sudut pensabitan dan penafian, falsafah akhlak dengan pelbagai alirannya juga falsafah sosial dengan pelbagai aliran, kumpulan dan cabangnya.

Sama ada pemikiran ideology ini bersifat liberalis ataupun sosialis, kapitalis mahupun komunis, semuanya adalah pemikiran Barat yang sama asas dan perinsipnya, satu warna dan cirinya meskipun berbeza berntuk gambaran dan cabang-cabangnya yang menonjolkan perbezaan di antaranya.

Manakala bagi “pemikiran ilmiah” yang berasaskan pada metode induktif yakni istiqra’, kita tidak ada bangkangan yakni sanggahan terhadapnya, bahkan realiti bagi asal-usul pemikiran ini adalah diambil daripada tamadun Islam yang berdiri di atas pemikiran ini dalam pelbagai bidang. Para ulama Islam menganggapnya sebagai metode Qurani. Para ilmuan dan sejarawan Barat di dalam bidang ilmu pengetahuan yang bersifat adil mengakui keunggulan ilmuan muslim dalam perkara ini dan orang Barat telah mengambilnya daripada mereka seperti yang dinyatakan dalam tulisan Brivolt, George Sarton, Gustav Lobon dan ilmuan-ilmuan lain dari kalangan mereka yang bersikap adil.

Manusia moden pada hari ini memerlukan tamadun baru yang memiliki satu misi dan falsafah dan misi tamadun barat. Tamadun Barat dengan dua alirannya iaitu Kapitalisme dan Komunisme, keduanya adalah dari satu sumber yang sama, iaitu pohon yang terlaknat dalam al-Quran, Taurat dan Injil iaitu pohon materialisme pragmatis.

Umat manusia menghajatkan satu tamadun yang dapat mengembalikan iman mereka kepada Allah dan ajaran Rasul-nya, perjumpaan dengan-Nya, hari hisab dan ganjaran-Nya, nilai-nilai transcendental yang dapat menjadikan manusia berperikemanusiaan dan menjadikan hidup mereka bermakna.

Umat manusia sangat memerlukan tamadun baru yang memberikan ia agama, tetapi dia tidak kehilangan ilmu pengetahuan, yang dapat memberi keimanan tetapi tidak melenyapkan akal, yang memberi roh yakni jiwa tetapi tidak menghalang material, yang memberi akhirat tetapi tidak menghalang ia dari kekuatan, dan memberi akhlak tetapi tidak merampas kebebasan.

Dunia sekarang sangat menghajatkan satu tamadun yang dapat menghubungkan langit dan bumi di mana nilai-nilai rabbani serta kepentingan kemanusiaan saling bersangkutan, antara akal fikiran dan hati yang beriman saling melengkapi di dalamnya. Lantas umat manusia melangkah maju di dalam dengan pelita wahyu Ilahiniah dan cahaya akal fikiran manusia, keduanya adalah kurniaan Allah bagi manusia.

Tamadun sedemikian ini hanya ada pada Tamadun Islam, di mana di dalamnya jelas keseimbangan dan saling melengkapi, dalam satu bentuk yang hanya dapat diberikan oleh Yang Maha Mengetahui Lagi Maha Bijaksana, yang tidak terlepas daripada pengetahuan-Nya sesuatu walaupun sebesar biji sawipun di bumi dan sungai.

Fenomena yang paling menonjol dalam Islam adalah perkaitan antara ilmu dan iman. Keduanya bertemu secara berdampingan. Tidak seperti dalam masyarakat lain di mana antara ilmu dan agama sering terjadi konflik yang menelan korban ramai di kalangan ilmuan dan pemikir. Sejarah Eropah menjadi saksi pada abad pertengahan peristiwa penghapusan yang mengerikan terhadap para ilmuan di Mahkamah Taftisy dan sebagainya.

Kita umat Islam menganggap bahawa kemajuan ilmu pengetahuan dan apa yang diberikannya untuk kehidupan seperti penggunaan teknologi yang bermanfaat yakni yang memudahkan kehidupan manusia dan menjimatkan tenaga fizikal dan akalnya, adalah merupakan satu bentuk ibadah bagi individu Muslim. Dengan ilmu pengetahuan ini dia mendekatkan diri kepada Tuhannya sama seperti dia mendekatkan diri kepada-Nya dengan sembahyang dan puasa. Ilmu pengetahuan bagi masyarakat Muslim adalah satu fardhu kifayah yang mana individunya akan berdosa jika sebahagian ahli masyarakat tersebut tidak melakukan kewajipan ini untuk memenuhi keperluan yang dihajatkan oleh masyarakat di dalam semua bidang sivil mahupun ketenteraan.

Dalam sejarah gareja Barat sepanjang abad pertengahan, tersebar pemikiran bahawa akal adalah bertentangan dengan wahyu, ilmu pengetahuan adalah musuh agama, pemikiran adalah lawan keimanan, dan hokum syariah adalah lawan bagi hikmah. Sedangkan Islam tidak pernah mengalami masalah-masalah sedemikian. Menurut Islam, akal dan wahyu adalah dua bukti di antara bukti-bukti ketuhanan yang saling tidak bertentangan dan berlawanan. Oleh itu, kita dapati wahyu menghormati akal dan mengajak untuk menajamkan fungsinya. Kita lihat bahawa akal adalah bukti kebenaran wahyu dan menjadi alat untuk memahaminya dan menerangkannya.

Dari sini ulama mengambil kesimpulan bahawa tidak ada pertentangan antara kebenaran wahyu dan akal sihat. Anggapan tentang berlaku pertentangan antara keduanya adalah hasil pemahaman yang salah tentang apakah itu akal dan apakah itu agama.

Pemikiran teori Barat ini adalah satu bentuk pemikiran khas yang mempunyai sifat dan ciri khusus yang berbeza dengan pemikiran Timur secara umumnya dan pemikiran Timur milik orang Arab dan Islam secara khususnya yang merupakan ciri asas yang mendalam akar umbinya yang terus mewarnainya semenjak awal perkembangannya di negara Greek dan peralihannya ke negara Rom hinggalah ia berpindah ke negara Eropah moden yang kemudiannya meluas hingga ke Amerika. Pemikiran ini terpengaruh oleh faktor-faktor sejarah sewaktu terjadinya pergelutan-pergelutan dalam abad pertengahan yang meninggalkan “acuan” padanya yang dapat dilihat pada hari ini.

Sifat pertama bagi pemikiran barat adalah kecelaruan pandangannya terhadap hakikat ketuhanan. Pandangannya tidak jelas dalam memberikan kedudukan yang sebenarnya bagi Tuhan (Allah). Ia hanyalah satu pandangan yang tidak jelas dan bercelaru, dikelilingi oleh keraguan dan kejahilan. Bahkan lebih tepat untuk dikatakan bahawa Barat, sebagaimana yang jelas dalam sejarahnya, tidak mengenal Allah yang Maha Mulia dengan pemahaman yang benar. Mereka tidak kenal hakikat ketuhanan yang Maha Sempurna, Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Berkehendak, Maha Baik lagi Maha Penyayang. Ini disebabkan mereka tidak mengenal langsung kenabian yang membawa kepada pintu hidayah dan wahyu yang maksum sebagaimana yang kita ketahui melalui sejarahnya. Dari sini, pemikiran barat berjalan bersendirian mencari dan menyelidiki ”sebab yakni ‘illah yang pertama” atau “Penggerak Pertama” atau “Yang Wajib Wujud”, lalu ia tergelincir dan tersungkur lantas ia dikuasai oleh keraguan, kebingungan dan hawa nafsu.

Hinggakan para ahli falsafah yang tersebut dalam sejarah filsafat sebagai para ahli falsafah “teologi” iaitu mereka yang mengakui secara umum seperti ahli falsafah agung Socrates, Plato dan Aristotles yang menolak atheisme dan penafian kewujudan Tuhan, tidak mempunyai konsep yang jelas dan betul tentang Tuhan. Bahkan gambaran mereka tempang, bercelaru dan bercampur dengan banyak khayalan yakni berimaginasi skeptical.

Selain itu, pemikiran Barat juga disifatkan sebagai pemikiran yang materialisme. Yang dimaksudkan ialah aliran pemikiran yang hanya mempercayai sesuatu yang ada kaitannya dengan material semata-mata. Memberi tafsiran terhadap alam semesta, ilmu pengetahuan dan tingkah laku dengan pemahaman materialisme.

Ia mengingkari perkara-perkara ghaib dan setiap apa yang diluar jangkauan pancaindera yakni metafizik. Ia tidak beriman dengan Tuhan Pencipta alam semesta ini, tidak meyakini para Rasul yang diturunkan wahyu kepada mereka, tidak meyakini kekalnya roh manusia, tidak yakin adanya kehidupan lain setelah kehidupan dunia, tidak meyakini adanya alam ghaib yang berbeza dengan dunia yang dapat dilihat ini, tidak yakin dengan nilai-nilai ideal yang berada di atas manfaat dan kenikmatan yang wujud. Ini disebabkan semua ini tidak dapat dilihat oleh pancaindera dan berada di luar jangkauan pemerhatian dan eksperimen.

Pemikiran Barat adalah pemikiran materialisme yang memandang rendah terhadap perkara-perkara spiritual. Mereka memperkirakan perkara yang dijangkau oleh pancaindera sahaja dan tidak memperkirakan perkara maknawi yakni percayakan yang reality sahaja danmenolak perkara ideal. Aliran materialisme ini telah menguasai kehidupan Barat moden sama ada dari sudut teori mahupun sudut praktikal. Hinggakan hal ini terkenal di kalangan para penyelidik dan golongan terpelajar bahawa agama Barat yang sebenarnya sekarang adalah “materialisme”.

Kemungkinan hakikat ini ditolak ataupun dipandang pelik oleh mereka yang melihat perkara-perkara ini secara sepintas lalu sahaja dan mereka tidak menyelam ke lubuk masalah kerana masyarakat Barat secara umumnya dikenali sebagai penganut Kristian dan perkara ini diletakkan dalam kebanyakan Perlembagaan Negara mereka. Bahkan ditetapkan mazhabnya sama ada aliran Protestant ataupun Katholik. Perancis menganggap dirinya pelindung agama katholik di dunia sementara Britain pula memandang dirinya pelindung Protestant yang mana kemudiannya Amerika mewarisi perkara ini sekarang.

Tidak sepatutnya kita tertipu oleh gambaran-gambaran sebelum kita memahami perkara realiti, atau hanya memandang kulit dan bukannya isi, atau nama yang dimiliki tanpa melihat kandungannya.

Di antara sifat pemikiran Barat dan ciri khususnya ialah aliran sekularisme, yang merupakan natijah hasil dua sifatnya yang terdahulu yang melazimi keduanya iaitu aliran yang memisahkan agama dan Negara. Dengan ungkapan lain, antara agama dan kemasyarakatan.

Agama menurut pandangan Barat adalah hubungan antara manusia dan Tuhannya. Tempatnya adalah di hati yang berada dalam dirinya. Jika hati sanubarinya keluar, maka ia tidak dibenarkan melepasi dinding-dinding gareja ataupun rumah ibadat. Bukan urusan agama untuk mengatur kehidupan dengan undang-undang dan kewajipan yang mesti dipatuhi, atau mewajibkan ajaran-ajaran dan hukum-hakamnya ke atas institusi-institusi yang mengurus urusan masyarakat seperti urusan pentadbiran, sosial, ekonomi dan lain-lain.

Di antara faktor yang mendorong arah pemikiran Barat ialah Injil sendiri menyokong dan mendokong perkara ini di mana al-Masih pernah berkata “Berikan apa yang menjadi milik Kaisar yakni pemerintah kepada Kaisar dan apa yang menjadi milik Tuhan kepada Tuhan. Maknanya diterima konsep pembahagian kehidupan kepada dua bahagian yakni kepada Negara untuk pemerintah dan agama untuk Tuhan. Pecahan dan pemisahan di antara Tuhan dan Kaisar adalah satu sifat asasi bagi pemikiran manusia Barat.

Sudah jelaslah kini mengapa tamadun Barat semakin diragui kebenarannya, hatta pada penganutnya sendiri. Harapan kita amat besar pada kebangkitan Islam moden, agar ia bekerja keras dan bertekad untuk membawa umat Islam berpindah dari kelemahan menuju kekuatan. Kebangkitan ini mampu melakukan banyak perkara jika ia memanfaatkan potensinya untuk bekerja den bukannya berdebat sehinggakan menimbulkan keadaan yang huru-hara sesama umat Islam. Demikianlah harapan kita pada kebangkitan Islam ini dan kita berdoa semoga Allah mengurniakan kejayaan kita padanya InsyaAllah.

Rujukan: Dr Yusuf AL-Qardhawi terjemahan oleh Ustaz Haji Juanda Haji Jaya, 1999. TAMADUN ISLAM - Alternatif Masa Depan. Bandar Baru Bangi, Selangor. Maktabah al-Qardhawi.

Sindrom anak mengamuk

Oleh Hafizah Iszahanid
hafiza@bharian.com.my

'Temper tentrum' atau mudah marah dialami budak gagal berkomunikasi dengan baik

PERNAHKAH anda menjadi perhatian di pusat beli belah gara-gara kerenah si kecil yang tiba-tiba mengamuk? Dia menangis tanpa henti, menghentak-hentak kaki sehinggakan orang yang lalu lalang tersenyum sinis pada anda.

Salahkah kalau anda mencubitnya supaya dia diam? Atau menarik telinganya? Atau mungkin anda patut mendukungnya saja dan pulang terus ke rumah.

Kemarahan secara tiba-tiba ini disebut ‘temper tantrum’ dan ia bukanlah kemestian pada setiap kanak-kanak. Namun, di kalangan sesetengah ibu bapa, sikap anak yang baran atau mudah marah memang memeningkan kepala. Lebih sukar lagi jika anak kecil ini tidak makan pujukan dan menangis lebih kuat apabila mereka tidak diendahkan.

Pakar sebuah pusat perubatan Amerika Syarikat, Dr Jay Hoecker menyifatkan tantrum adalah satu proses tumbesaran yang normal. Ia juga bukan penyakit dan mulai hilang apabila usia kanak-kanak semakin meningkat.

“Apatah lagi jika anda dan dia sudah boleh berbual dan berkongsi pendapat mengenai apa yang boleh dan tidak boleh. Sebenarnya, tantrum dilihat oleh kebanyakan pakar psikologi kanak-kanak sebagai luahan rasa kekecewaan seseorang kanak-kanak tidak kiralah sama ada ia dari sudut fizikal, mental atau emosi. “Kekecewaan itu ada kalanya kerana kesukaran anda sebagai ibu bapa memahami kehendaknya disebabkan penguasaan perbendaharaan kata yang sedikit,” katanya yang menulis di Mayoclinic.com.

Tantrum dianggap normal kerana sebahagiannya berpunca daripada kegagalan anak kecil itu menguasai kemahiran asas. Misalnya, gagal membuka atau menutup butang baju. Ini disebabkan ada segelintir kanak-kanak memiliki kecenderungan untuk mudah marah berbanding kanak-kanak lain dan lazimnya faktor seperti letih, lapar atau tertekan menyebabkan mereka mengamuk.

Apabila usianya semakin bertambah, dia akan belajar menangani emosi yang mencetus kemarahan. Dia juga selalunya sudah mampu menguasai pertuturan dengan baik serta semakin berdikari.

Namun, dalam lingkungan usia dua hingga tiga tahun, anak kecil ini cenderung untuk mudah marah kerana kehendaknya tidak difahami. Membaling barang, menghentak-hentak kaki atau menjerit sekuat-kuat hati adalah cara meluahkan kekecewaan itu. Ada kala luahan kemarahan itu berlaku selama 20 saat atau mungkin hingga berjam-jam lamanya.

Dr Hoecker berkata, kanak-kanak mula memperlihatkan kemarahan (tantrum) pada usia dua atau tiga tahun. Namun, ada juga kanak-kanak yang mula mempamerkan sikap tantrum pada usia yang lebih muda daripada itu. Apabila dia berusia empat atau lima tahun, dia masih mudah mudah tetapi apabila usia semakin meningkat, penguasaan bahasanya juga meningkat dan anda boleh mengajaknya berbual dan mudah bertolak ansur.

Tantrum ialah tingkah laku untuk menarik perhatian. Justeru, satu cara untuk meminimumkan tantrum si kecil anda adalah dengan tidak mempedulikannya. Selalunya, dia akan menjerit lebih kuat dan menarik perhatian. Jadi, ambil peluang itu untuk berbincang tentang sikapnya.

Apabila si kecil meradang, penting untuk anda bertenang dan mengawal kemarahan. Menjerit padanya atau memukul hanya akan memburukkan lagi keadaan. Selalunya, apa yang terbaik untuk anda dan si kecil yang mengamuk ialah suasana senyap tanpa anda mengalah dan tunduk padanya. Dia akan diam dengan sendiri apabila dia gagal menarik perhatian anda.

Jadi perlukah anda menghukumnya sebagai balasan ‘mengamuk’? Logiknya tentulah tidak. Walau sebesar mana pun kemarahan anda kepadanya, cara terbaik ialah mengingatkannya sikap itu tidak betul.

Justeru, mengelak kemarahan anak kecil itu adalah lebih baik. Mulakan dengan diri sendiri dengan memberi perhatian dan pujian padanya bagi membina keyakinan dirinya. Secara tidak langsung dia tahu anda menyayangi dan mengambil berat.

Perhatikan juga tanda-tanda yang boleh menyebabkannya marah dan cuba alihkan perhatiannya.

Beri sedikit kebebasan pada si kecil anda. Misalnya, jika memesan minuman tanya dia apakah air yang diinginkan, jus atau teh. Jika memintanya memberus gigi tanya padanya, hendak berus gigi sebelum atau selepas mandi?

Beri perhatian kepada permintaannya dan jika tidak boleh ditunaikan beritahu sebabnya. Sebagai ibu bapa anda lebih memahaminya, jadi jangan bawa dia membeli belah pada waktu tidur semata-mata hendak mengejar jualan murah.

Bagaimana jika dia tiba-tiba mengamuk walaupun anda sudah cuba sedaya upaya mengelak berlaku tantrum?

• Jangan marah, sebaliknya cuba bertenang dan senyum.

• Cuba fahami mengapa si kecil anda marah.

• Alih perhatiannya.

• Dakapnya, belai rambutnya dan tenangkan dia - mungkin kadang kala anak-anak akan terus menjerit, jadi tinggalkan dia sekejap. Jangan pedulikan dia dan lihat bagaimana reaksinya.

Info: Tip tangani anak mengamuk

Tiada cara atau kaedah mengelak anak mengamuk tetapi masalah ini boleh ditangani dengan menggalakkan sikap positif kepada anak.

• Konsisten - Adakan rutin harian yang tetap bagi memudahkan jangkaan anak seperti waktu tidur mengikut waktu ditetapkan.

• Buat perancangan awal - Jika perlu membeli-belah barangan keperluan, lakukan seawal mungkin iaitu pada waktu pagi ketika anak tidak lapar atau keletihan. Bawa sekali bekalan snek atau permainan untuk anak jika ada kemungkinan anda perlu beratur panjang.

• Kreatif - Galakkan anak anda bercakap. Jika dia masih belum boleh bertutur, gunakan kreativiti anda dengan mengajarnya bahasa isyarat ringkas dan mudah difahami bagi merujuk perkataan seperti 'Saya Mahu', 'Cukup', 'Sakit' dan 'Penat'. Lebih mudah komunikasi anda dan anak, lebih kurang anda berdepan masalah anak mengamuk.

• Buat pilihan - Benarkan anak kecil membuat pilihan bagi membolehkannya berasakan dia juga boleh memilih. Ini seperti menyuruhnya memilih antara baju warna putih atau biru, jenis buah-buahan yang diingininya atau mainan pilihan.

• Beri pujian - Pujilah anak anda jika dia berkelakuan baik seperti berkongsi mainan, patuh dan mendengar arahan.

Sistem Syura Islam dan Demokrasi: Persamaan

Di sebalik pelbagai perbezaan antara dua sistem pemerintahan yang dihuraikan di atas, terdapat juga beberapa perkara memperlihatkan persamaan yang antara sistem syura dan demokrasi liberal.

Dr. Dhiyauddin ar Rais ada mengatakan bahawa terdapat beberapa persamaan yang mempertemukan antara Islam dan demokrasi. Namun, perbezaannya keduanya adalah lebih banyak. Persamaannya menyangkut pemikiran sistem politik tentang hubungan antara rakyat dan penguasa serta tanggungjawab di dalam system pemerintahan. Akhirnya, Dr. Dhiyauddin ar Rais menyimpulkan bahawa antara Islam dan demokrasi tidak hanya memiliki persamaan di bidang politik, bahkan lebih daripada itu.

Unsur-unsur yang terkandung dalam demokrasi dan keistimewaannya pun sudah pun terkandung di dalam Islam. Dalam menerangkan hal itu, beliau mengatakan, “Jika yang dimaksud dengan demokrasi seperti definisi Abraham Lincoln: dari rakyat dan untuk rakyat pengertian itu pun ada di dalam sistem negara Islam dengan pengecualian bahwa rakyat harus memahami Islam secara komprehensif.”

Jika demokrasi itu memperjuangkan dasar-dasar tertentu seperti kebebasan berfikir, keadilan sosial, dan merakyatkan ekonomi, semua dasar-dasar tersebut sebenarnya di bawah jaminan Islam. Jika demokrasi itu juga diertikan sebagai sistem yang mengikuti asas pemisahan kekuasaan, itu pun sudah ada di dalam Islam. Kekuasaan legislatif sebagai sistem terpenting dalam sistem demokrasi diberikan penuh kepada rakyat dan terpisah dari kekuasaan pemimpin asalkan pembuatan undang-undang itu hendaklah berdasarkan Al-Quran dan As-Sunnah.

Apa yang ingin ditekankan di sini ialah sebenarnya hampir semua dasar-dasar perjuangan parti politik yang terkemuka satu dunia adalah terkandung dan selari dengan apa yang disuruh oleh Allah, cuma kegusaran agenda peribadi masing-masing sahaja yang menghalang sistem syura ini daripada dilaksanakan di seluruh dunia.

Rujukan: fillah.wordpress.com/2007/06/25/persamaan-dan-perbedaan-sistem-politik-islam-dan-demokrasi/

Sistem Syura Islam dan Demokrasi: Perbezaan

Berikut akan dibentangkan perbezaan antara sistem syura Islam dan demokrasi liberal Barat dari segi definisi, pemilihan pemimpin, bidang kuasa, dan juga aspek perundangan.

• Dari Segi Definisi:

Apabila berbicara mengenai demokrasi, antara perkataan yang akan terlintas di benak kita adalah kebebasan. Ini adalah kerana sesebuah negara yang mengamalkan sistem demokrasi bakal memberikan kebebasan yang mutlak kepada rakyatnya walaupun pada hakikatnya kebebasan itu masih boleh dipertikaikan dari segi protokol dan lain-lain. Namun apabila kita merujuk kepada istilah sebenar, umumnya demokrasi adalah bermakna pemerintahan rakyat, bukannya rakyat diperintah.

Lupakan tentang istilah ‘demo-kerasi’ ataupun ‘demo-crazy’, demokrasi itu asalnya timbul daripada perkataan Greek yakni demos dan cratos yang bermaksud kuasa rakyat. Demokrasi bermakna manusia adalah penggubal undang-undang atau manusialah yang menjadi legislator. Perintis kepada sistem pemerintahan ini asalnya dipelopori oleh para pemikir Greek yang ingin mencari penyelesaian dalam urusan kehidupan seharian mereka. Kemudiannya ia dihidupkan kembali oleh para pemikir Eropah setelah konflik antara rakyat dengan pemerintah kian memuncak. Konflik ini akhirnya mencetuskan sebuah revolusi yakni rakyat yang bangkit menentang pemerintah seperti terjadinya Revolusi Perancis pada tahun 1789–1799 (Wikipedia: France Revolution).

Walaupun sistem demokrasi pada zaman Greek dahulu hanyalah terhad kepada kaum lelaki sahaja, namun konotasi demokrasi moden lazimnya merujuk kepada semua penduduk di sesebuah negara termasuklah kaum wanita. Ini membuktikan bahawa sistem demokrasi sangat mementingkan kedaulatan rakyat. Dalam sistem ini, kuasa mutlak mencipta undang-undang dalam menentukan norma-norma kehidupan bermasyarakat itu terletak di tangan rakyat. Dengan erti kata lain rakyat berhak menentukan segala-galanya walaupun rakyat itu tidak mempunyai fikiran yang waras. Undang-undang yang baik boleh dimansuhkan dan digantikan dengan undang-undang syaitan sekiranya ada sokongan daripada rakyat.

Berbeza dengan Islam, undang-undang ataupun syariat itu telah ditetapkan oleh Allah s.w.t mencakupi segala aspek kehidupan manusia tidak kira dari segi politik, ekonomi, mahupun sosial. Sistem syura Islam adalah suatu sistem pemerintahan yang melaksanakan syariat Allah s.w.t seperti mana yang terkandung di dalam Al-Quranul Karim. Undang-undang pada Al-Quran itu tidak mungkin boleh digubal oleh sesiapa pun di atas dunia ini disebabkan oleh kesuciannya yang dipelihara oleh Allah sampai bila-bila. Sistem syura ini dimulakan sejak zaman Rasulullah s.a.w dalam melaksanakan syariat yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t dengan cara bermusyawwarah.

‘Syura’ berasal daripada perkataan ‘Al-Musyawwaratun’ atau ‘Watasyawwarun’ bererti mengutarakan pendapat (Dr. Lukman Thaib, 1995). Definisi ini jelas menunjukkan keutamaan di dalam memberikan buah fikiran ketika membahaskan sesebuah perkara. Melalui prinsip ini, peranan ummah atau rakyat Islam sangat dititikberatkan dalam perlaksanaan dan pembuatan sesuatu dasar yang berlandaskan Al-Quran.

Berbanding sistem demokrasi Barat, sistem syura Islam menjadikan keimanan yang tinggi kepada Tuhan sebagai satu prinsip yang kukuh dalam proses mentamadunkan sesebuah masyarakat. Asas negara yang bersistemkan syura itu hendaklah berlandaskan kepada kekuasaan Allah dan manusia pula ditugaskan sebagai khalifah di dalamnya. Rujukan kepada Al-Quran dan Sunnah menjadi suatu kewajiban ketika sesuatu undang-undang itu digubal atau direka.

• Dari Segi Pemilihan Pemimpin:

Perbezaan yang paling ketara antara sistem syura dengan sistem demokrasi dapat dilihat melalui proses pemilihan pemimpin. Melalui sistem syura, pemilihan khalifah atau pemimpin adalah berdasarkan apa yang telah disarankan oleh Allah S.W.T di dalam Al-Quran.

Menurut Al-Quran, seseorang pemimpin itu haruslah memenuhi ciri-ciri ataupun kriteria-kriteria yang tertentu untuk melayakkan diri mereka memimpin sesebuah negara. Keutamaan diberikan kepada sesiapa yang mempunyai keimanan dan ketaqwaan yang tinggi di sisi Allah S.W.T. Pemimpin ataupun dalam erti kata lain khalifah itu juga mestilah berilmu pengetahuan yang luas terutamanya dalam bidang politik, ekonomi dan sosial.

Aspek-aspek seperti mempunyai kesihatan fizikal dan mental yang baik serta mempunyai kemahiran dalam bidang pertahanan negara iaitu kemahiran dalam ilmu peperangan juga haruslah diberikan perhatian ketika proses pemilihan khalifah dilakukan.

Dalam konteks yang berlainan, khalifah yang dilantik melalui sistem syura itu wajiblah memimpin sesebuah negara itu berasaskan kebenaran serta menjauhi sebarang bentuk rasuah dan kebatilan. Ini selaras dengan apa yang disarankan di dalam Al-Quran yang sering menyuruh umat Islam supaya menegakkan kebenaran serta menjaga kebajikan masyarakat dengan tidak mengambil kira terhadap suara majoriti sebagai satu kemestian terutamanya dari segi pemilihan pemimpin. Firman Allah S.W.T dalam Surah Yunus ayat 32 yang bermaksud: “Maka tidak ada sesudah kebenaran itu melainkan kesesatan.”

Ini jelas berlainan dengan sistem demokrasi yang menjadikan suara majoriti sebagai asas dalam pemilihan seseorang pemimpin tanpa mengambil kira aspek sahsiah, akhlak, serta keperibadian beliau. Asalkan seseorang itu dicalonkan dan mendapat sokongan majoriti daripada rakyat maka terlantiklah seorang pemimpin yang bukannya dilantik berasaskan prinsip kebenaran, malah berkemungkinan jelas menampakkan ia berasaskan kebatilan.

Sebagai contoh, pencalonan dalam sesebuah pilihanraya itu menjadi mudah untuk diperoleh sekiranya seseorang itu mempunyai harta yang banyak dan pengaruh yang besar dalam bidang-bidang yang kritikal seperti ekonomi dan lain-lain. Semua faktor ini dapat menyebabkan seseorang itu dilantik sebagai pemimpin setelah sogokan yang begitu banyak diberikan kepada rakyat berbentuk materialisma. Ini jelas menunjukkan kebatilan dan kelemahan yang terlalu nyata dari segi pemilihan pemimpin dalam sistem demokrasi.

Memanglah tidak dinafikan syarat-syarat yang diperlukan seseorang itu untuk dicalonkan bertanding dalam pilihanraya adalah seperti mempunyai latar belakang yang baik, bukan seorang yang telah disenarai hitamkan dan juga tidak pernah terlibat dalam sebarang bentuk jenayah ataupun pernah dipenjarakan. Akan tetapi, ia tidak menegaskan bahawa pemilihan pemimpin mestilah berasaskan kebenaran seperti mana yang disarankan dalam Al-Quran dan seterusnya menjadi tunjang kepada kepimpinan yang adil dan saksama.

Dalam sistem syura, calon-calon khalifah akan dinilai melalui mesyuarat ahli-ahli majlis syura sebelum seseorang itu dilantik menjadi khalifah. Kemudiannya, seluruh rakyat akan menilai calon yang telah ditapis oleh majlis tersebut dan mereka bebas untuk memberikan persetujuan sama ada bersetuju ataupun tidak. Hak kebebasan rakyat dapat dilihat menerusi ucapan khalifah Abu Bakar as-Siddiq seperti yang berikut: "Wahai Manusia, sesungguhnya aku telah dilantik ke atas kamu dan bukanlah aku orang yang paling baik di antara kamu. Kalau aku lemah kamu betulkanlah aku dan kalau aku berbuat baik, kamu tolonglah aku, benar itu amanah dan dusta itu khianat. Yang lemah di kalangan kamu adalah kuat di sisiku, sehingga aku mengambil hak daripadanya insya`Allah ...."

Berbeza dengan sistem demokrasi, seseorang itu perlu patuh dan taat dalam semua perkara yang menjadi tuntutan rakyat apabila telah dilantik menjadi pemimpin walaupun ia melibatkan perkara-perkara yang mungkar. Keadaan yang berlawanan juga boleh berlaku. Dalam sistem demokrasi, rakyat perlu akur dengan semua arahan yang dikeluarkan oleh pemimpin walaupun ia bertentangan dengan kehendak syariat selagi mana pemimpin itu memegang tampuk pemerintahannya.

• Dari Segi Bidang Kuasa:

Dalam sistem Syura, bidang kuasa pemimpin dikawal oleh institusi kekhalifahan yakni kuasa seseorang khalifah itu terhad kuasa yang tertentu seperti yang telah termaktub dalam Al-Quran. Ini bermakna seseorang khalifah itu perlu amanah dan jujur dalam kepimpinannya, justeru adalah haram bagi khalifah tersebut untuk pecah amanah. Khalifah itu juga perlulah mempunyai ketegasan yang tinggi dalam mempertahankan syariat Allah yakni memperjuangkan kebenaran dan menghapuskan kebatilan.

Dalam sistem demokrasi pula, seseorang pemimpin itu mempunyai bidang kuasa yang terlalu luas termasuklah menggubal hukum-hakam syariat asalkan ia dipersetujui oleh suara majoriti. Dengan kuasa seseorang pemimpin itu, suatu perkara yang haram boleh menjadi halal asalkan mendapat persetujuan rakyat. Dalam erti kata lain, bidang kuasa yang digunakan adalah berasaskan akal fikiran manusia dan mengikut logik akal semata-mata, bukannya berpaksikan kepada Al-Quran dan As-Sunnah.

Perbezaan juga sangat ketara dalam bidang kehakiman jika perbandingan dilakukan antara sistem syura dengan sistem demokrasi. Dalam sistem syura, hakim akan mengadili sesuatu perbicaraan itu berdasarkan keadilan yakni prinsip keadilan itu mestilah ditegakkan seperti yang telah dijelaskan dalam Al-Quran. Misalnya, seseorang itu akan dijatuhkan hukuman serta merta setelah disabitkan kesalahan, tiada lagi pertikaian ataupun rayuan baginya. Berlainan dengan bidang kuasa kehakiman dalam sistem demokrasi yang mana seseorang hakim itu boleh membenarkan seseorang yang bersalah dan bakal dijatuhkan hukuman untuk mengemukakan rayuan ke Mahkamah Rayuan dan hukuman tersebut boleh diringankan sekiranya diluluskan oleh yang di-Pertuan Agong seperti yang berlaku di Malaysia.

Maka, prinsip keadilan dan kebenaran secara terang-terangan telah dicabuli oleh suatu sistem yang dirangka mengikut akal fikiran manusia semata-mata. Ini menunjukkan sistem syura yang diamalkan pada zaman Khulafa’ Ar-Rasyidin adalah berbeza sama sekali dengan sistem demokrasi yang diamalkan pada zaman sekarang.

• Dari Segi Perundangan:

Dari segi sistem perundangannya juga kita dapat melihat perbezaan yang jelas antara sistem syura dan system demokrasi. Perundangan dalam sistem syura adalah berdasarkan permesyuaratan yang berlandaskan Al-Quran dan As-Sunnah, manakala dalam sistem demokrasi pula sistem perundangannya adalah berdasarkan keperluan dan kehendak semasa asalkan mendapat sokongan atau majoriti daripada rakyat dan peraturan itu boleh berubah dari semasa ke semasa.

Sistem demokrasi moden kini mempunyai dua cabang perundangan. Peraturan yang pertama ialah peraturan tetap yang tidak menerima perubahan dan pertukaran yakni undang-undang yang berterusan dalam perlembagaan. Perubahan kandungan perlembagaan dalam peraturan pertama ini hanya akan berlaku setelah dipersetujui oleh majoriti masyarakat setempat dalam keseluruhan aspek. Peraturan yang kedua ialah peraturan yang tunduk kepada perubahan dan pertukaran yang dilakukan oleh gabungan suara majoriti di dalam sesuatu majlis kepimpinan atau dalam erti kata lain golongan yang mempunyai kewibawaan dalam politik sesebuah negara.

Apa yang pasti dalam perundangan sistem syura, Islam memandang hanya Allah S.W.T yang berhak menentukan kedudukan syari’at dalam perlembagaan yang menjadi asas kepada sesebuah pemerintahan, tidak ada orang lain yang berhak campur tangan. Politik Islam adalah berbeza dengan politik dibawa oleh sistem demokrasi dan sosialisme moden. Dalam meletakkan undang-undang di tempat yang sepatutnya atau menggubal isi kandungannya, pertimbangan yang dilakukan oleh majlis syura adalah berdasarkan suara majoriti yang di terima oleh Islam. Syura dalam Islam bukanlah sekadar menyelesaikan segala persoalan yang melibatkan pemerintahan dan pentadbiran semata-mata, bahkan Islam juga sangat menekankan kepada kebenaran yakni membataskan kebenaran dengan kebatilan di dalam bahagian system yang berubah, bukan sekadar untuk menyenangkan manusia yang mempunyai pendapat yang berbeza dalam pemerintahan Islam.

Apa yang menjadi persoalan di sini ialah adakah Islam juga mengambil kira prinsip kedaulatan rakyat dan jika tidak, apakah yang menjadi gaya pemikiran politik bagi sesebuah negara Islam? Bagi menjawab persoalan ini adalah baik untuk kita merujuk kepada huraian seorang sarjana Islam iaitu Al-Maududi yang lebih arif dalam konsep kenegaraan dalam Islam. Al-Maududi pernah berkata: "Istilah yang lebih tepat mengenai sistem politik Islam ialah negara ketuhanan yang digelar ‘teokrasi’ dalam bahasa Inggeris". Menurut beliau teokrasi di dalam sesebuah negara Islam bukanlah bermaksud mengagungkan sesuatu kuasa seperti yang dilakukan oleh paderi-paderi zaman Eropah Lama yang memerintah secara paksaan mirip kepada kekuasaan syaitan. Menurut Al-Maududi, istilah teo-demokrasi adalah lebih tepat bagi menggambarkan bagaimanakah sesebuah negara Islam itu terhasil. Ini adalah kerana di dalam sesebuah negara Islam, rakyat akan memerintah berlandaskan batas-batas yang telah ditetapkan oleh Al-Quran dan As-Sunnah.

Al-Maududi juga telah mengariskan tiga prinsip utama dalam sesebuah negara Islam iaitu tidak ada orang, golongan atau kumpulan bahawa seluruh penduduk yang menangi dalam sesebuah negara sekalipun, boleh mendakwa mempunyai kekuasaan dan kedaulatan. Hanya Allah pemilik kekuasaan dan kedaulatan yang sebenar semua yang lain adalah hambanya. Allah ialah pengubal undang-undang yang sebenar dan kuasa mutlak membuat undang-undang adalah miliknya. Orang-orang Islam tidak boleh membuat undang-undang yang bertentangan dan tidak boleh mengubah suai sebarang undang-undang yang ditetapkan oleh Allah, walaupun semua orang bersetuju mahu membuat undang-undang lain atau mengubah undang-undang Allah, dan sesebuah negara Islam mestilah diasaskan di atas hukum yang diwahyukan tuhan dalam segala sesi dan ruang lingkupnya. Kerajaan yang memerintah sesebuah negara Islam hanya boleh ditaati dalam tugasnya sebagai badan politik yang dibentuk untuk melaksanakan undang-undang Allah, sekiranya ia melanggar undang-undang yang diturunkan oleh Allah, perintahnya tidak wajib di taati oleh orang-orang Islam.

Prinsip-prinsip di atas jelas menunjukkan bahawa rakyat dalam sesebuah negara Islam hanyalah pelaksana kepada hukum-hukum yang telah ditentukan oleh Allah. Rakyat tidak ada alasan untuk tidak melaksanakan hukum Allah dan tidak ada alasan untuk memansuhkan hukum Allah. Ini adalah berbeza dengan demokrasi berat yang mengagungkan kekuasaan dan kedaulatan rakyat. Calon-calon demokrasi yang terpilih akan diberi mandat untuk membuat dan melaksanakan undang-undang di dalam sesebuah negara dan undang-undang itu pula perlulah selaras dengan kehendak rakyat. Di dalam demokrasi barat, apa jua undang-undang yang mendapat undian terbanyak dari kelompok majoriti perlulah dilaksanakan walaupun ia adalah satu perkara yang buruk dan lagi terkutuk. Misalnya tabiat minum arak. Walaupun arak membahayakan kesihatan namun sekiranya rakyat di negara itu menggemari arak, arak boleh dijual dan diminum tanpa batasan setelah usulnya diluluskan oleh parlimen.

Demokrasi barat juga berprinsip memisahkan agama jauh daripada politik harian yakni bersikap sekular sehingga menyebabkan rakyat kehilangan nilai-nilai moral dan etika di dalam membuat keputusan. Persaingan yang wujud dalam sistem kapitalisme menyebabkan rakyat hilang pertimbangan dan lebih mementingkan materialisme berbanding akhlak peribadi. Hal ini sangat mengalpakan mereka daripada membenarkan kebaikan yang hakiki. Sebaliknya di dalam sesebuah negara Islam prinsip agama dan perkara-perkara ghaib adalah amat dititikberatkan. Ini adalah disebabkan oleh semua negara Islam yang mengamalkan prinsip ketuhanan akan melaksanakan perintah dan hukum-hukum yang jelas dari Allah dan Rasul-Nya, tidak ada pemimpin Islam atau badan perundangan lain yang boleh membuat keputusan tanpa merujuk terlebih dahulu kepada Al-Quran dan Sunnah.

Namun ini tidak bermakna bahawa sekatan-sekatan ini memperlihatkan bahawa Allah mengongkong kehidupan manusia daripada berkembang. Allah tidak pernah meletakkan tembok penghalang kepada kebebasan pemikiran dan intelektual manusia. Hak Allah membuat undang-undang bukanlah bermaksud untuk menyekat kebebasan manusia, sebaliknya adalah untuk memimpin pemikiran manusia yang jahil ini kepada keputusan yang menghampiri kepada syumul di dalam Islam.

Akhir sekali dalam menjelaskan perbandingan antara fahaman Islam dan demokrasi liberal ke atas rakyat ialah suara majoriti di dalam masyarakat Islam yang dibina atas tiang takwa dan keutamaan tidak dapat di hitung oleh batasan-batasan kebenaran dan pembaikan sosial. Ini adalah selaras dengan ayat Al-Quran surah al-Ashr ayat 2 dan 3 yang bermaksud: "Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan beramal dengan amalan yang soleh dan nasihat menasihati supaya mentaati kebenaran."

Secara amnya, segala peraturan yang bergantung kepada pandangan majoriti ummat manusia semata-mata tidak akan membawa kebaikan untuk masa depan dan akan melemahkan ummah itu sendiri. Jadi Islam akan sentiasa membataskan kedaulatan rakyat berdasarkan peraturan dalam Al-Quran dan Al-Sunnah.

Rujukan: s6.zetaboards.com/DRAGONIZER/topic/760030/1/

Contoh Bibliografi

Jadikan contoh di bawah ini sebagai asas kepada bibliografi anda:

[Nama Penulis], [Tahun Penerbitan]. [Judul]. [Tempat Penerbitan]. [Nama Penerbit].

Abdullah Hassan, 1984. Linguistik Am Untuk Guru Bahasa Malaysia. Petaling Jaya. Penerbitan Fajar Bakti Sdn. Bhd.

Campbell. W.G., 1976. Form And Style In Thesis Writing. Boston. Houghton Mifflis Company.

Mohd. Senu Awang, 1994. Khutbah Jumaat : Satu Analisis Laras. Kuala Lumpur. Penerbitan

Jabatan Pengajian Melayu, Universiti Malaya, Kuala Lumpur.

Nik Safiah karim, et. All. 1993. Tatabahasa Dewan, jilid 1 dan 2. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Soosai Ganesh, 1981. Kamus Ungkapan Lengkap. Kuala Lumpur. Penerbitan Geetha.

Tan Ching Kwang, 1985. Malay Proverbs. Kuala Lumpur. Graham Brash.

Teo Kok Seong, 1997. Linguistik Antropologi: Satu Pengenalan Teoritis, dlm. Jurnal Dewan Bahasa. 41 : 3 Mac, hlm. 243-251.

Razak A. Majid, 2002. Bahasa untuk Masyarakat Madani, dlm. Berita Harian. September, hlm 12.

http://www.dbp.gov.my/
http://www.bharian.com.my
http://ww.utusan.com.my/majalah/massa

Rujukan: staff.iiu.edu.my/mascitah/kaedah.doc

Muqaddimah

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh.

InsyaAllah blog ini akan diisi dengan pelbagai maklumat sama ada dari sudut agama, politik, pendidikan dan lain-lain yang saya rasakan sesuai untuk dimuatkan dalam blog ini. Seboleh-bolehnya saya inginkan artikel-artikel yang dikeluarkan di sini sesuai untuk dijadikan rujukan pada bila-bila masa, tidak terhad kepada satu tempoh waktu yang tertentu. Dan tentunya saya sangat mengalu-alukan respon daripada anda yang membaca blog ini!! :)

Sekian.