Tamadun Islam VS Tamadun Barat

Setiap tamadun mempunyai roh dan jasad, sama seperti manusia. Jasad bagi tamadun tergambar pada kemajuan-kemajuan materialnya berupa pembangunan, industri perkilangan, peralatan dan segala sesuatu yang berhubungan dengan kemakmuran hidup dan kesenangan serta perhiasan kehidupan duniawi.

Roh tamadun pula adalah kumpulan akidah yakni ideologi, kefahaman konsep, nilai, adab dan tradisi yang tercermin dalam perilaku individu dan kelompok manusia, cara berhubungan antara mereka dan pandangan mereka terhadap agama dan kehidupan, alam semesta dan manusia, serta individu dan kelompok masyarakat.

Tamadun-tamadun besar yang dikenali dalam sejarah manusia, berbeza satu dengan yang lainnya dari sudut sikapnya terhadap sudut material dan spiritual. Ada tamadun yang lebih mengutamakan materialnya, ada tamadun yang mengutamakan sudut spiritualnya dan ada juga yang menyeimbangkan kedua-duanya.

Sebelum memahami konsep Tamadun Barat yang menjadi pencetus kepada konflik pemikiran kepada tamadun-tamadun yang lain, adalah lebih baik untuk kita arif mengenai konsep yang cuba ditimbulkan oleh Tamadun Islam terlebih dahulu. Hal ini adalah untuk memudahkan kita melakukan sedikit analisis dan pertimbangan mengenai perbezaan antara konsep mengenai kedua-dua tamadun tersebut.

Dari segi etimologinya, istilah tamadun berasal daripada perkataan Arab ‘tamaddun’, dan perkataan ini pula bertolak daripada kata dasar maddana, yang bermaksud pemilihan pemilihan sesuatu lokasi sebagai tempat tinggal, atau membangun sesuatu kawasan hingga menjadi suatu kota atau Bandar. Dengan itu, tamadun beerti suatu fenomena perubahan daripada corak kehidupan yang mundur dan liar kepada corak kehidupan yang maju, yang berpusat di kota atau bandar.

Di samping itu terkenal pula istilah ‘madani’, yang bagi Ibn Khaldun, adalah berpunca daripada perkataan ‘al-madaniyah’. Al-madaniyah juga membawa maksud organisasi social. Menurutnya, manusia adalah bertamadun secara tabii. Yakni, secara semula jadi manusia adalah makhluk sosial. Bagaimanapun, Ibn Khaldun telah menggunakan istilah ‘umran’ ketika membincangkan tentang sifat masyarakat di kalangan manusia. Perkataan umran bermaksud segolongan penduduk yang menetap dalam suatu kawasan yang makmur dan selamat, berbeza daripada suatu keadaan yang kering tandus dan terbiar. Ia juga bermaksud suatu dasar yang membayangkan pengertian suatu bunyan yakni binaan atau bangunan, atau kerja mendirikan bangunan. Pendeknya, perkataan tamadun itu mempunyai pengertian yang lebih kurang sama sahaja dengan perkataan al-madani, umran dan bunyan.

Sekiranya istilah-istilah yang dianggap hampir seerti tersebut tidak begitu luas pemakaiannya, nampaknya istilah-istilah lain yang sinonim dengan istilah tamadun dan yang paling banyak dipakai ialah hadharah yakni dianggap seerti dengan tamadun dan thaqafah yakni diterjemahkan sebagai kebudayaan.

Tamadun Barat pula pada zaman sekarang berdiri di atas asas-asas pemikiran yang jauh menjalar akar umbinya hingga ke zaman Yunan dan Rom. Kita tidak akan dapat memahami konsep tamadun ini dengan sepenuhnya selagimana kita tidak mengetahui punca pemikiran barat yang menjadi sumber dan asas baginya serta mengetahui komponen-komponen pemikiran ini dan ciri-cirinya.

Yang kita maksudkan dalam pemikiran Barat adalah “pemikiran teori” yang menguasai dunia moden Barat di Eropah dan Amerika. Kita tidak maksudkan “pemikiran ilmiah” yakni sains yang berasaskan kepada konsep penelitian dan eksperimen. Bahkan yang dimaksudkan ialah pemikiran falsafah yang menentukan pandangan manusia di sana terhadap agama dan kehidupan, tentang alam semesta dan manusia, ilmu pengetahuan dan nilai. Ia meliputi falsafah metafizik yakni yang di sebalik alam tabie dari sudut pensabitan dan penafian, falsafah akhlak dengan pelbagai alirannya juga falsafah sosial dengan pelbagai aliran, kumpulan dan cabangnya.

Sama ada pemikiran ideology ini bersifat liberalis ataupun sosialis, kapitalis mahupun komunis, semuanya adalah pemikiran Barat yang sama asas dan perinsipnya, satu warna dan cirinya meskipun berbeza berntuk gambaran dan cabang-cabangnya yang menonjolkan perbezaan di antaranya.

Manakala bagi “pemikiran ilmiah” yang berasaskan pada metode induktif yakni istiqra’, kita tidak ada bangkangan yakni sanggahan terhadapnya, bahkan realiti bagi asal-usul pemikiran ini adalah diambil daripada tamadun Islam yang berdiri di atas pemikiran ini dalam pelbagai bidang. Para ulama Islam menganggapnya sebagai metode Qurani. Para ilmuan dan sejarawan Barat di dalam bidang ilmu pengetahuan yang bersifat adil mengakui keunggulan ilmuan muslim dalam perkara ini dan orang Barat telah mengambilnya daripada mereka seperti yang dinyatakan dalam tulisan Brivolt, George Sarton, Gustav Lobon dan ilmuan-ilmuan lain dari kalangan mereka yang bersikap adil.

Manusia moden pada hari ini memerlukan tamadun baru yang memiliki satu misi dan falsafah dan misi tamadun barat. Tamadun Barat dengan dua alirannya iaitu Kapitalisme dan Komunisme, keduanya adalah dari satu sumber yang sama, iaitu pohon yang terlaknat dalam al-Quran, Taurat dan Injil iaitu pohon materialisme pragmatis.

Umat manusia menghajatkan satu tamadun yang dapat mengembalikan iman mereka kepada Allah dan ajaran Rasul-nya, perjumpaan dengan-Nya, hari hisab dan ganjaran-Nya, nilai-nilai transcendental yang dapat menjadikan manusia berperikemanusiaan dan menjadikan hidup mereka bermakna.

Umat manusia sangat memerlukan tamadun baru yang memberikan ia agama, tetapi dia tidak kehilangan ilmu pengetahuan, yang dapat memberi keimanan tetapi tidak melenyapkan akal, yang memberi roh yakni jiwa tetapi tidak menghalang material, yang memberi akhirat tetapi tidak menghalang ia dari kekuatan, dan memberi akhlak tetapi tidak merampas kebebasan.

Dunia sekarang sangat menghajatkan satu tamadun yang dapat menghubungkan langit dan bumi di mana nilai-nilai rabbani serta kepentingan kemanusiaan saling bersangkutan, antara akal fikiran dan hati yang beriman saling melengkapi di dalamnya. Lantas umat manusia melangkah maju di dalam dengan pelita wahyu Ilahiniah dan cahaya akal fikiran manusia, keduanya adalah kurniaan Allah bagi manusia.

Tamadun sedemikian ini hanya ada pada Tamadun Islam, di mana di dalamnya jelas keseimbangan dan saling melengkapi, dalam satu bentuk yang hanya dapat diberikan oleh Yang Maha Mengetahui Lagi Maha Bijaksana, yang tidak terlepas daripada pengetahuan-Nya sesuatu walaupun sebesar biji sawipun di bumi dan sungai.

Fenomena yang paling menonjol dalam Islam adalah perkaitan antara ilmu dan iman. Keduanya bertemu secara berdampingan. Tidak seperti dalam masyarakat lain di mana antara ilmu dan agama sering terjadi konflik yang menelan korban ramai di kalangan ilmuan dan pemikir. Sejarah Eropah menjadi saksi pada abad pertengahan peristiwa penghapusan yang mengerikan terhadap para ilmuan di Mahkamah Taftisy dan sebagainya.

Kita umat Islam menganggap bahawa kemajuan ilmu pengetahuan dan apa yang diberikannya untuk kehidupan seperti penggunaan teknologi yang bermanfaat yakni yang memudahkan kehidupan manusia dan menjimatkan tenaga fizikal dan akalnya, adalah merupakan satu bentuk ibadah bagi individu Muslim. Dengan ilmu pengetahuan ini dia mendekatkan diri kepada Tuhannya sama seperti dia mendekatkan diri kepada-Nya dengan sembahyang dan puasa. Ilmu pengetahuan bagi masyarakat Muslim adalah satu fardhu kifayah yang mana individunya akan berdosa jika sebahagian ahli masyarakat tersebut tidak melakukan kewajipan ini untuk memenuhi keperluan yang dihajatkan oleh masyarakat di dalam semua bidang sivil mahupun ketenteraan.

Dalam sejarah gareja Barat sepanjang abad pertengahan, tersebar pemikiran bahawa akal adalah bertentangan dengan wahyu, ilmu pengetahuan adalah musuh agama, pemikiran adalah lawan keimanan, dan hokum syariah adalah lawan bagi hikmah. Sedangkan Islam tidak pernah mengalami masalah-masalah sedemikian. Menurut Islam, akal dan wahyu adalah dua bukti di antara bukti-bukti ketuhanan yang saling tidak bertentangan dan berlawanan. Oleh itu, kita dapati wahyu menghormati akal dan mengajak untuk menajamkan fungsinya. Kita lihat bahawa akal adalah bukti kebenaran wahyu dan menjadi alat untuk memahaminya dan menerangkannya.

Dari sini ulama mengambil kesimpulan bahawa tidak ada pertentangan antara kebenaran wahyu dan akal sihat. Anggapan tentang berlaku pertentangan antara keduanya adalah hasil pemahaman yang salah tentang apakah itu akal dan apakah itu agama.

Pemikiran teori Barat ini adalah satu bentuk pemikiran khas yang mempunyai sifat dan ciri khusus yang berbeza dengan pemikiran Timur secara umumnya dan pemikiran Timur milik orang Arab dan Islam secara khususnya yang merupakan ciri asas yang mendalam akar umbinya yang terus mewarnainya semenjak awal perkembangannya di negara Greek dan peralihannya ke negara Rom hinggalah ia berpindah ke negara Eropah moden yang kemudiannya meluas hingga ke Amerika. Pemikiran ini terpengaruh oleh faktor-faktor sejarah sewaktu terjadinya pergelutan-pergelutan dalam abad pertengahan yang meninggalkan “acuan” padanya yang dapat dilihat pada hari ini.

Sifat pertama bagi pemikiran barat adalah kecelaruan pandangannya terhadap hakikat ketuhanan. Pandangannya tidak jelas dalam memberikan kedudukan yang sebenarnya bagi Tuhan (Allah). Ia hanyalah satu pandangan yang tidak jelas dan bercelaru, dikelilingi oleh keraguan dan kejahilan. Bahkan lebih tepat untuk dikatakan bahawa Barat, sebagaimana yang jelas dalam sejarahnya, tidak mengenal Allah yang Maha Mulia dengan pemahaman yang benar. Mereka tidak kenal hakikat ketuhanan yang Maha Sempurna, Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Berkehendak, Maha Baik lagi Maha Penyayang. Ini disebabkan mereka tidak mengenal langsung kenabian yang membawa kepada pintu hidayah dan wahyu yang maksum sebagaimana yang kita ketahui melalui sejarahnya. Dari sini, pemikiran barat berjalan bersendirian mencari dan menyelidiki ”sebab yakni ‘illah yang pertama” atau “Penggerak Pertama” atau “Yang Wajib Wujud”, lalu ia tergelincir dan tersungkur lantas ia dikuasai oleh keraguan, kebingungan dan hawa nafsu.

Hinggakan para ahli falsafah yang tersebut dalam sejarah filsafat sebagai para ahli falsafah “teologi” iaitu mereka yang mengakui secara umum seperti ahli falsafah agung Socrates, Plato dan Aristotles yang menolak atheisme dan penafian kewujudan Tuhan, tidak mempunyai konsep yang jelas dan betul tentang Tuhan. Bahkan gambaran mereka tempang, bercelaru dan bercampur dengan banyak khayalan yakni berimaginasi skeptical.

Selain itu, pemikiran Barat juga disifatkan sebagai pemikiran yang materialisme. Yang dimaksudkan ialah aliran pemikiran yang hanya mempercayai sesuatu yang ada kaitannya dengan material semata-mata. Memberi tafsiran terhadap alam semesta, ilmu pengetahuan dan tingkah laku dengan pemahaman materialisme.

Ia mengingkari perkara-perkara ghaib dan setiap apa yang diluar jangkauan pancaindera yakni metafizik. Ia tidak beriman dengan Tuhan Pencipta alam semesta ini, tidak meyakini para Rasul yang diturunkan wahyu kepada mereka, tidak meyakini kekalnya roh manusia, tidak yakin adanya kehidupan lain setelah kehidupan dunia, tidak meyakini adanya alam ghaib yang berbeza dengan dunia yang dapat dilihat ini, tidak yakin dengan nilai-nilai ideal yang berada di atas manfaat dan kenikmatan yang wujud. Ini disebabkan semua ini tidak dapat dilihat oleh pancaindera dan berada di luar jangkauan pemerhatian dan eksperimen.

Pemikiran Barat adalah pemikiran materialisme yang memandang rendah terhadap perkara-perkara spiritual. Mereka memperkirakan perkara yang dijangkau oleh pancaindera sahaja dan tidak memperkirakan perkara maknawi yakni percayakan yang reality sahaja danmenolak perkara ideal. Aliran materialisme ini telah menguasai kehidupan Barat moden sama ada dari sudut teori mahupun sudut praktikal. Hinggakan hal ini terkenal di kalangan para penyelidik dan golongan terpelajar bahawa agama Barat yang sebenarnya sekarang adalah “materialisme”.

Kemungkinan hakikat ini ditolak ataupun dipandang pelik oleh mereka yang melihat perkara-perkara ini secara sepintas lalu sahaja dan mereka tidak menyelam ke lubuk masalah kerana masyarakat Barat secara umumnya dikenali sebagai penganut Kristian dan perkara ini diletakkan dalam kebanyakan Perlembagaan Negara mereka. Bahkan ditetapkan mazhabnya sama ada aliran Protestant ataupun Katholik. Perancis menganggap dirinya pelindung agama katholik di dunia sementara Britain pula memandang dirinya pelindung Protestant yang mana kemudiannya Amerika mewarisi perkara ini sekarang.

Tidak sepatutnya kita tertipu oleh gambaran-gambaran sebelum kita memahami perkara realiti, atau hanya memandang kulit dan bukannya isi, atau nama yang dimiliki tanpa melihat kandungannya.

Di antara sifat pemikiran Barat dan ciri khususnya ialah aliran sekularisme, yang merupakan natijah hasil dua sifatnya yang terdahulu yang melazimi keduanya iaitu aliran yang memisahkan agama dan Negara. Dengan ungkapan lain, antara agama dan kemasyarakatan.

Agama menurut pandangan Barat adalah hubungan antara manusia dan Tuhannya. Tempatnya adalah di hati yang berada dalam dirinya. Jika hati sanubarinya keluar, maka ia tidak dibenarkan melepasi dinding-dinding gareja ataupun rumah ibadat. Bukan urusan agama untuk mengatur kehidupan dengan undang-undang dan kewajipan yang mesti dipatuhi, atau mewajibkan ajaran-ajaran dan hukum-hakamnya ke atas institusi-institusi yang mengurus urusan masyarakat seperti urusan pentadbiran, sosial, ekonomi dan lain-lain.

Di antara faktor yang mendorong arah pemikiran Barat ialah Injil sendiri menyokong dan mendokong perkara ini di mana al-Masih pernah berkata “Berikan apa yang menjadi milik Kaisar yakni pemerintah kepada Kaisar dan apa yang menjadi milik Tuhan kepada Tuhan. Maknanya diterima konsep pembahagian kehidupan kepada dua bahagian yakni kepada Negara untuk pemerintah dan agama untuk Tuhan. Pecahan dan pemisahan di antara Tuhan dan Kaisar adalah satu sifat asasi bagi pemikiran manusia Barat.

Sudah jelaslah kini mengapa tamadun Barat semakin diragui kebenarannya, hatta pada penganutnya sendiri. Harapan kita amat besar pada kebangkitan Islam moden, agar ia bekerja keras dan bertekad untuk membawa umat Islam berpindah dari kelemahan menuju kekuatan. Kebangkitan ini mampu melakukan banyak perkara jika ia memanfaatkan potensinya untuk bekerja den bukannya berdebat sehinggakan menimbulkan keadaan yang huru-hara sesama umat Islam. Demikianlah harapan kita pada kebangkitan Islam ini dan kita berdoa semoga Allah mengurniakan kejayaan kita padanya InsyaAllah.

Rujukan: Dr Yusuf AL-Qardhawi terjemahan oleh Ustaz Haji Juanda Haji Jaya, 1999. TAMADUN ISLAM - Alternatif Masa Depan. Bandar Baru Bangi, Selangor. Maktabah al-Qardhawi.